GLI ARISTOTELICI, (E NON I CATTOLICI), ERANO CONTRO GALILEO
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La vicenda di Galileo Galilei viene spesso raccontata come uno scontro tra scienza e religione.
È una narrazione avvincente, senza dubbio, ma inutile a capire cosa successe davvero. Se si osserva con attenzione il contesto intellettuale del XVII secolo, emerge una realtà molto diversa: il vero conflitto non fu tra Galileo e il cattolicesimo (d'altronde Galileo era cattolico), ma tra due modi radicalmente diversi di concepire la ricerca scientifica : l'aristotelismo e la fisica moderna, appena fondata dallo stesso Galileo.
Da una parte vi era il nuovo metodo matematico e sperimentale che Galileo voleva affermare; dall’altra la tradizione della filosofia naturale aristotelica, all'epoca ancora dominante nelle università e nella cultura dotta europea. Le cattedre delle università del mondo cattolico, tra le principali istituzioni culturali del continente, erano inevitabilmente occupate da illustri aristotelici. Il risultato fu che il conflitto epistemologico tra questi ultimi e Galileo si trasformò, per una serie di circostanze storiche e politiche, in uno scontro tra due visioni inconciliabili della ricerca e della divulgazione scientifica e accademica.
Non è semplice per noi capire quanto fosse pesante l’eredità di Aristotele nella cultura europea. Per quasi duemila anni, la sua filosofia aveva costituito il quadro teorico di riferimento per lo studio della natura (e di praticamente tutte le cose facenti oggetto di studio). Le università medievali e rinascimentali avevano organizzato i loro programmi attorno ad Aristotele e pensatori come Tommaso d'Aquino avevano dedicato la vita all'integrazione dell'aristotelismo nella teologia cristiana, anche per sottrarlo all'egemonia del mondo arabo/musulmano (che aveva ereditato Aristotele impossessandosi dell'Impero romano d'oriente, cioè del mondo greco).
Questo non significa che il cristianesimo fosse subordinato alla filosofia di Aristotele, ma le categorie che davano accesso alla comprensione del mondo erano (e dovevano essere) aristoteliche. Criticare Aristotele non voleva dire semplicemente attaccarsi a questa o a quella teoria scientifica, voleva dire mettere in discussione le fondamenta concettuali su cui si basava gran parte dell’insegnamento universitario europeo. Voleva dire mettere in discussione l'intero mondo accademico europeo.
La fisica aristotelica era un sistema coerente se vogliamo, ma totalmente diverso dalla fisica moderna. Oggi non la chiameremmo nemmeno "fisica", bensi un misto tra speculazione filosofica e osservazione profonda del mondo e del cosmo.
Era una scienza qualitativa, non matematica. I fenomeni naturali venivano spiegati attraverso categorie come forma, materia, causa e fine, e attraverso qualità come pesantezza e leggerezza. Il movimento dei corpi era interpretato alla luce dell’idea dei “luoghi naturali”: gli oggetti pesanti tendevano verso il centro del mondo, mentre quelli leggeri tendevano verso l’alto. In questo quadro teorico si riteneva che la velocità di caduta di un corpo fosse proporzionale alla sua massa (il che è assurdo) e che il movimento avesse sempre bisogno di una causa continua che lo sostenesse. Era un modo di ragionare che privilegiava l’analisi concettuale e la coerenza filosofica più che la misurazione sperimentale e quantitativa.
All’interno di questo mondo accademico impregnato di aristotelismo, la matematica occupava una posizione ambigua. La tradizione greca aveva prodotto matematici straordinari come Euclide, Pitagora e Archimede, ma i filosofi naturali ritenevano che la matematica servisse solo a descrivere entità astratte e non la realtà fisica concreta. La fisica, secondo questa prospettiva, doveva studiare i corpi reali e le loro qualità, mentre la matematica trattava figure ideali e relazioni formali. Anche l’astronomia era spesso considerata un semplice calcolo utile per prevedere le posizioni dei pianeti, non una descrizione esatta della struttura del cosmo. Persino il grande sistema astronomico elaborato da Tolomeo veniva visto più che altro come un artificio destinato a “spiegare strani fenomeni”, e non come una vera e propria teoria fisica sulla realtà del cosmo.
Senza tenere presente tutto questo, la radicalità della rivoluzione galileiana è incomprensibile.
Quando Galileo afferma che il “libro della natura” è scritto in linguaggio matematico, non sta semplicemente proponendo una nuova teoria. Sta cambiando le regole del gioco, sta rivoluzionando la scienza alla radice, sta stravolgendo la conoscenza empirica e la conoscenza speculativa allo stesso tempo.
Per lui la matematica non è più l'astratto mondo dei calcoli, è il linguaggio stesso della fisica. E dell'universo (per la prima volta con Galileo possiamo parlare di universo, proprio in nome della matematica e di una fisica fatta di matematica: universo, uno, un solo mondo dove ovunque valgono le stesse leggi). Questa trasformazione è ben visibile nelle sue ricerche sulla dinamica. Studiando la caduta dei corpi e il moto dei proiettili, Galileo introduce una descrizione quantitativa del movimento e mostra che i fenomeni naturali possono essere espressi attraverso relazioni matematiche precise.
Ma Galileo non si limita a introdurre equazioni. Egli sviluppa anche uno strumento metodologico nuovo: l'esperienza o l’esperimento mentale.
Facciamo un esempio: egli critica l’idea aristotelica secondo cui i corpi più pesanti cadrebbero più velocemente (con una velocità che dipende proporzionalmente dalla loro massa). Galileo immagina due oggetti, uno pesante e uno leggero, e si chiede cosa accadrebbe se fossero legati insieme durante la caduta. Se la teoria aristotelica fosse corretta, il corpo leggero dovrebbe rallentare quello pesante; ma nello stesso tempo il sistema complessivo, essendo più pesante, dovrebbe cadere più velocemente del corpo pesante da solo. La teoria genera quindi una contraddizione inaccettabile. Questo tipo di ragionamento mostra un uso nuovo della logica e dell’immaginazione scientifica: la mente dello scienziato diventa un vero e proprio laboratorio dove si svolgono esperimenti e si esplorano situazioni ideali per testare la coerenza delle teorie.
Il perfezionamente del telescopio rafforzerà ulteriormente questa rivoluzione metodologica. Quando Galileo osserva le montagne lunari, le macchie solari e le lune di Giove, dimostra che il cielo non è un mondo perfetto e immutabile, come descritto dalla cosmologia aristotelica. Tuttavia bisogna ricordare che gli strumenti ottici erano allora una tecnologia nuova e imperfetta. Molti studiosi diffidavano delle immagini prodotte dalle lenti, temendo che potessero deformare la realtà. Dal loro punto di vista, non era completamente irragionevole sospettare che il telescopio potesse generare illusioni. Il problema non era semplicemente accettare o rifiutare un fatto empirico; era decidere se uno strumento artificiale potesse essere considerato un’estensione affidabile dei sensi.
Il conflitto tra Galileo e i suoi avversari si colloca su un terreno molto più profondo di una semplice disputa religiosa o astronomica. Si trattava di stabilire se la natura dovesse essere studiata attraverso categorie qualitative e argomenti filosofici, oppure attraverso misure, strumenti e modelli matematici. Gli aristotelici, che chiedevano solide dimostrazioni a Galileo, non si erano mai sentiti in obbligo di dimostrare matematicamente le tesi di Aristotele perché, nel loro quadro epistemologico, la matematica non era un criterio di verità fisica. Quando Galileo introduce la matematica come fondamento della fisica, chiede implicitamente che tutte le teorie sulla natura siano giudicate e fondate secondo un nuovo standard. Da qui nasce l’asimmetria che gli storici moderni avrebbero dovuto trovare sorprendente: gli aristotelici pretesero da Galileo dimostrazioni matematiche che non avevano mai richiesto al loro maestro.
In questo scenario la questione dell’eliocentrismo assume un significato particolare. Il sistema proposto da Copernico rappresentava una sfida alla cosmologia tradizionale, ma nel primo Seicento non esisteva ancora una prova definitiva del moto della Terra. Galileo era convinto di aver trovato tale prova nella spiegazione delle maree. Egli pensava che l’alternanza delle maree fosse causata dalla combinazione dei due movimenti terrestri: la rotazione quotidiana e la rivoluzione annuale attorno al Sole. In questa teoria, gli oceani si comportavano come l’acqua in un recipiente che viene accelerato e rallentato. La spiegazione era elegante, ma errata. Oggi sappiamo che le maree sono dovute principalmente all’attrazione gravitazionale della Luna e, in misura minore, del Sole, e che una teoria quantitativa completa sulla questione diventerà possibile solo con la dinamica di Newton. Il paradosso storico è che Galileo aveva ragione sull’eliocentrismo ma torto sulla sua prova principale, mentre Keplero aveva intuito il ruolo della Luna nelle maree.
I fatti mostrano quanto sia riduttivo considerare le dispute sull'eliocentrismo come una semplice opposizione tra scienza e religione. Molti uomini di Chiesa erano scienziati o matematici, e la Chiesa stessa non era affatto ostile né alla ricerca scientifica né alle teorie di Copernico, di Galileo o di Keplero. Il problema era che le istituzioni culturali del tempo, comprese le università e le accademie scientifiche cattoliche, erano profondamente dominate, impregnate di filosofia aristotelica. Di conseguenza il conflitto metodologico tra Galileo e gli aristotelici trovò nella struttura istituzionale della Chiesa un potente (e in parte involontario) amplificatore politico. Non fu il cattolicesimo in quanto tale a scontrarsi con Galileo, ma una cultura accademica aristotelica che all'epoca si sovrapponeva spesso con l'autorità ecclesiastica.
La storia dimostrerà quanto radicale (e geniale) fosse il cambiamento di paradigma introdotto da Galileo. Nel giro di decenni le leggi di Keplero e la teoria gravitazionale di Newton trasformeranno definitivamente la fisica in una scienza matematica. Ciò che nel primo Seicento appariva ai più come un’innovazione audace diventerà il fondamento della scienza moderna. Il vero significato della rivoluzione galileiana non sta affatto nell’aver sostenuto l’eliocentrismo, ma nell’aver inaugurato un nuovo modo di interrogare la natura: misurare, matematizzare, sperimentare e, quando necessario, immaginare esperimenti che la mente può condurre prima ancor prima che nei laboratori. L'aver compreso che vi è una corrispondenza effettiva tra le nostre esperienze mentali e le leggi dell'universo. Un miracolo stupefacente, che da solo basta a capire quanto il solo Galileo fosse ben più prossimo al cristianesimo di tutti gli aristotelici messi insieme.
Vista da questa prospettiva, la vicenda di Galileo non è più la storia di un uomo di scienza che combatte contro la religione. È la storia di un cataclisma epocale nella cultura occidentale: il momento storico dove matematica e fisica sperimentale si uniscono e diventano il linguaggio con cui l’umanità cerca di comprendere il funzionamento di quel che possiamo chiamare, finalmente: universo.
Il dramma nacque dal fatto che questa rivoluzione si produsse quando le grandi istituzioni culturali eranno ancora impregnate del vecchio paradigma aristotelico. E gli aristotelici non volevano perdere né la faccia né il lavoro. In quella tensione tra due modi di comprendere il mondo si colloca il vero cuore della vicenda del più grande scienziato di tutti i tempi. Galileo Galilei.
Luca Costa
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